编辑“法西斯主义”（章节）

===世紀末時代和莫拉斯主義與索雷爾主義的融合===
{{see_also|國家工團主義}}
歷史學家[[澤夫·斯特恩海爾]]將法西斯主義的意識形態根源追溯到1880年代，特别是那個時代的世紀末主題。主題基於對[[唯物主義]]、[[理性主義]]、[[實證主義]]、[[資產階級]]社會和[[民主]]的反抗。{{sfnp|Sternhell|1998|p=170}}世紀末一代支持情緒主義、{{le|理性主義批判|Criticism of rationalism}}、[[主觀主義]]和[[生機論]]。{{sfnp|Payne|1995|p=24}}他們認為文明正處於危機之中，需要大規模和全面的解決方案。他們的學派認為個人只是更大集體的一部分，不應將其視為原子化個體的數字總和。他們譴責社會的理性主義、[[個人主義]]和資產階級社會中社會聯繫的瓦解。

世紀末的觀點受到各種智力發展的影響，包括[[達爾文主義]]、[[整體藝術]]、[[阿蒂尔·德·戈比诺]]的種族主義、[[古斯塔夫·勒龐]]的[[心理學]]，以及[[弗里德里希·尼采]]、[[費奧多爾·陀思妥耶夫斯基]]和[[亨利·柏格森]]的哲學。{{sfnp|Sternhell|1998|p=171}}得到廣泛接受的[[社會達爾文主義]]不區分物質生活和社會生活，並將人類狀況視為實現[[適者生存]]的不斷鬥爭。它挑戰了實證主義關於刻意和理性選擇是人類決定性行為的主張，而社會達爾文主義則關注遺傳、種族和環境。它對生物群體身份和社會內部有機關係的作用的強調促進了民族主義的合法性和吸引力。{{sfnp|Payne|1995|p=29}}社會和政治心理學的新理論也拒絕了人類行為受理性選擇支配的概念，而是聲稱情感在政治問題上比理性更有影響力。尼采“上帝已死”的論點與他對[[基督教]]、民主和現代[[集體主義]]的“從眾心理”的攻擊不謀而合，他的[[超人說]]，以及他將[[權力意志]]作為一種原始本能的主張，對許多世紀末的一代人產生了重大影響。{{sfnp|Payne|1995|pp=24–25}}柏格森聲稱存在一種生命活力或生命本能，以自由選擇為中心，拒絕了唯物主義和決定論的過程；這挑戰了馬克思主義。{{sfnp|Payne|1995|p=25}}

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在他的著作《統治階級》中，[[加塔諾·莫斯卡]]提出了一種理論，聲稱在所有社會中，“有組織的少數人”將統治和統治“無組織的多數人”，指出社會中只有兩個階級，“統治者”（有組織的少數人）和“被統治者”（無組織的多數人）。{{sfnp|Caforio|2006|p=12}}他聲稱，有組織的少數群體的有組織性使其對無組織的多數群體中的任何個人都無法抗拒。

{{le|法國民族主義|French nationalism}}者和[[反動]]君主主義者[[夏爾·莫拉斯]]影響了法西斯主義。{{sfnp|Carroll|1998|p=92}}莫拉斯提倡他所謂的{{le|整體民族主義|Integral nationalism}}，它呼籲一個民族的有機統一，並堅持認為一個強大的君主是一個民族的理想領袖。莫拉斯不信任他認為的大眾意志的民主神秘化，這種神秘化創造了一個非個人的集體主體。他聲稱一個強大的君主是一個人格化的主權者，他可以行使權力來團結一個國家的人民。莫拉斯的整體民族主義被法西斯理想化，但被修改為一種沒有莫拉斯君主制的現代化革命形式。

====法西斯工團主義====
{{main|{{le|法西斯工團主義|Fascist syndicalism}}}}
法國革命工團主義者[[喬治·索雷爾]]在他的著作《{{le|暴力論|Reflections on Violence}}》和其他作品中提倡[[政治暴力]]的合法性，在這些著作中，他主張激進的工團主義行動，以通過[[總罷工]]來實現推翻資本主義和資產階級的革命。{{sfnp|Antliff|2007|pp=75–81}}在對暴力的反思中，索雷爾強調了對革命政治宗教的需要。{{sfnp|Antliff|2007|p=81}}同樣在他的著作《進步的幻覺》中，索雷爾譴責民主是反動的，稱“沒有什麼比民主更貴族化了”。{{sfnp|Antliff|2007|p=77}}到1909年，在法國工團主義總罷工失敗後，索雷爾和他的支持者離開了激進的左翼，轉向了激進的右翼，他們試圖將激進的天主教和法國愛國主義與他們的觀點結合起來——提倡反共和的基督教法國愛國者作為理想的革命者。{{sfnp|Antliff|2007|p=82}}最初，索雷爾正式是馬克思主義的[[修正主義 (馬克思主義)|修正主義]]者，但到1910年宣布放棄社會主義文學，並在1914年聲稱，使用[[贝内德托·克罗齐]]的格言“社會主義已死”，因為“馬克思主義的分解”。{{sfnp|Sternhell|Sznajder|Ashéri|1994|p=78}}索雷爾從1909年開始支持反動的莫拉斯民族主義，這影響了他的作品。莫拉斯有興趣將他的民族主義理想與[[工團主義]]結合起來，作為對抗民主的一種手段。{{sfnp|Sternhell|Sznajder|Ashéri|1994|p=82}}莫拉斯說：“從民主和世界主義因素中解放出來的社會主義適合民族主義，就像製作精良的手套適合美麗的手一樣。”{{sfnp|Holmes|2000|p=60}}


莫拉斯民族主義和索雷爾工團主義的融合影響了激進的意大利民族主義者{{le|恩里科·科拉迪尼|Enrico Corradini}}。{{sfnp|Sternhell|Sznajder|Ashéri|1994|p=163}}科拉迪尼談到了民族主義工團主義運動的必要性，該運動由精英貴族和反民主人士領導，他們共同致力於直接行動和戰鬥的革命工團主義承諾。科拉迪尼稱意大利是一個“無產階級國家”，需要追求帝國主義以挑戰“[[金權政治]]”法國和英國。{{sfnp|Blinkhorn|2006|p=12}}科拉迪尼的觀點是右翼意大利民族主義協會內部更廣泛看法的一部分，該協會聲稱意大利的經濟落後是由其政治階層的腐敗、自由主義和“卑鄙的社會主義”造成的分裂造成的。

右翼意大利民族主義協會在[[保守主義]]者、天主教徒和商界之間保持著聯繫和影響力。{{sfnp|Blinkhorn|2006|p=12–13}}意大利國家工團主義者持有一套共同的原則：拒絕[[資產階級]]價值觀、民主、自由主義、[[馬克思主義]]、[[國際主義]]和[[和平主義]]，提倡[[英雄]]主義、活力主義和暴力。{{sfnp|Sternhell|Sznajder|Ashéri|1994|p=32}}聲稱自由民主不再與現代世界兼容，並主張強國和帝國主義。他們認為，人類天生具有掠奪性，各國都在不斷的鬥爭中，只有最強者才能生存。{{sfnp|Gentile|2003|p=6}}

[[File:Manifesto of Futurism.jpg|thumb|left|upright=1.35|[[菲利波·托馬索·馬里內蒂]]，《[[未來主義宣言]]》的意大利現代主義作家，後來成為《{{le|法西斯主義宣言|Fascist Manifesto}}》的合著者]]
[[未來主義]]既是一場藝術文化運動，也是意大利的一場政治運動，由創立《[[未來主義宣言]]》的[[菲利波·托馬索·馬里內蒂]]領導，它支持現代主義、行動和政治暴力的原因作為政治的必要元素，同時譴責自由主義和議會政治。馬里內蒂拒絕基於多數統治和平等主義的傳統民主，尋求一種新的民主形式，推廣他在其著作《未來主義的民主觀》中所描述的內容如下：“因此，我們能夠給把创造和拆除的指令交给数字、数量、質量，因為對我們來說數量、數量和質量永遠不會——像在德國和俄羅斯那樣——是平庸無能的数字、数量、質量，没有能力，没有决断力。”{{sfnp|Hewitt|1993|p=153}}

未來主義影響了法西斯主義，強調承認暴力行動和戰爭的陽剛本質是現代文明的必需品。{{sfnp|Gori|2004|p=14}}馬里內蒂提倡對年輕男子進行體育鍛煉，他說，在男性教育中，體操應該優先於書本。他提倡性別隔離，因為女性的感性不能進入男性的教育，他聲稱男性的教育必須是“活潑、好鬥、肌肉發達和充滿活力的”。{{sfnp|Gori|2004|pp=20–21}}